ضٍ فِتْنَةً ) ، كه‌ در اين‌ صورت‌ معني‌ چنين ‌مي‌شود: بعضي‌ از شما را براي‌ بعضي ‌ديگر مايه‌ آزموني‌ ساخته‌ايم‌ تا بدانيم‌ كه‌ كدام‌‌يك‌ از شما پايداري‌ و شكيبايي‌ مي‌ورزيد؟ «و پروردگار تو همواره‌ بيناست‌» به‌ آن‌كسي‌ كه‌ شكيبايي‌ مي‌ورزد و به‌ آن‌ كس‌ كه‌ شكيبايي‌ نمي‌ورزد.
 
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<html><body><a class="folder" href="w:html:3267.xml">صفحة (362)</a><a class="folder" href="w:html:3280.xml">صفحة (363) </a><a class="folder" href="w:html:3291.xml">صفحة (364)</a><a class="folder" href="w:html:3304.xml">صفحة (365)</a><a class="folder" href="w:html:3317.xml">صفحة (366) </a><a class="folder" href="w:html:3328.xml">صفحة (367)</a><a class="folder" href="w:html:3349.xml">صفحة (368)</a><a class="folder" href="w:html:3369.xml">صفحة (369)</a><a class="folder" href="w:html:3388.xml">صفحة (370)</a><a class="folder" href="w:html:3409.xml">صفحة (371) </a><a class="folder" href="w:html:3436.xml">صفحة (372)</a><a class="folder" href="w:html:3457.xml">صفحة (373) </a><a class="folder" href="w:html:3476.xml">صفحة (374)</a><a class="folder" href="w:html:3495.xml">صفحة (375)</a><a class="folder" href="w:html:3514.xml">صفحة (376)</a><a class="folder" href="w:html:3534.xml">صفحة (377)</a><a class="folder" href="w:html:3549.xml">صفحة (378)</a><a class="folder" href="w:html:3559.xml">صفحة (379) </a><a class="folder" href="w:html:3573.xml">صفحة (380)</a><a class="folder" href="w:html:3583.xml">صفحة (381) </a></body></html><?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<html><body><a class="text" href="w:text:3268.txt">آيه  21</a><a class="text" href="w:text:3269.txt"> آيه  22</a><a class="text" href="w:text:3270.txt"> آيه  23</a><a class="text" href="w:text:3271.txt"> آيه  24</a><a class="text" href="w:text:3272.txt">آيه  25</a><a class="text" href="w:text:3273.txt"> آيه  26</a><a class="text" href="w:text:3274.txt">آيه  27</a><a class="text" href="w:text:3275.txt">آيه  28</a><a class="text" href="w:text:3276.txt">آيه  29</a><a class="text" href="w:text:3277.txt"> آيه  30</a><a class="text" href="w:text:3278.txt"> آيه  31</a><a class="text" href="w:text:3279.txt">آيه  32</a></body></html>سوره فرقان آيه  21
‏متن آيه : ‏
‏ وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْ عُتُوّاً كَبِيراً ‏
 
‏ترجمه : ‏
چهارمين‌ شبهه‌ مشركان‌ اين‌ است: «و كساني‌ كه‌ به‌ لقاي‌ ما» يعني: به‌ دريافت ‌آنچه‌ كه‌ در برابر طاعت‌ از پاداش‌ وعده‌ داده‌ايم‌ «اميد ندارند» آنان‌ كافراني‌اند كه‌ ذكرشان‌ گذشت‌ «گفتند: چرا فرشتگان‌ بر ما فروفرستاده‌ نشدند» تا به‌ ما خبر دهند كه‌ محمد ص در ادعاي‌ رسالتش‌ راستگوست‌؟ يا چرا فرشتگان‌ از بارگاه‌ خدا(ج) به‌رسالت‌ بر ما فرستاده‌ نشده‌اند؟ «يا چرا پروردگارمان‌ را نمي‌بينيم‌» به‌ رأي‌العين‌ تا به ‌ما خبر دهد كه‌ محمد فرستاده‌ وي‌ است‌؟ پاسخ‌ آنان‌ اين‌ است: «قطعا در باره‌ خود گرفتار استكبار شدند و سخت‌ سركشي‌ كردند» يعني: آنان‌ به‌ طرح‌ اين‌ سخن‌ بس ‌وقيح‌ جسارت‌ نكردند، مگر به‌ اين‌ سبب‌ كه‌ به‌ نهايت‌ درجه‌ استكبار و گردنكشي ‌رسيده‌ و تكبر و عنادورزي‌ در برابر حق‌ را در دلهايشان‌ انباشته‌اند زيرا آنان‌ در يك‌ مرحله‌ از درخواست‌هاي‌ عنادورزانه‌شان‌ به‌ فرستادن‌ بشر به‌ رسالت‌ اكتفا نكرده‌ و خواستار ارسال‌ فرشتگان‌ به‌سوي‌ خويش‌ شدند و باز از اين‌ حد هم‌ پا را فراتر گذاشته‌ انتخاب‌ ديگري‌ را پيش‌ كشيدند و آن‌ گفت‌وگوي‌ روياروي‌ با خداي ‌سبحان‌ و ديدن‌ وي‌ در دنياست‌، بي‌آن‌كه‌ ميان‌ آنان‌ و ميان‌ او ترجماني‌ باشد. اين ‌درخواستشان‌ نمايانگر منتهاي‌ جهلشان‌ است‌ زيرا خداي‌ سبحان‌ در محدوده‌ قوانين ‌اين‌ جهان‌ قرار ندارد تا با حواس‌ بشري‌ درك‌ و دريافته‌ شود. خداي‌ سبحان‌ آفريننده‌ ماده‌ است‌ و خود ماده‌ نيست‌ و حواس‌ فقط در محدوده‌ مادي‌ كارآمدي ‌دارند و چون‌ اين‌ امر در منطق‌ عقل‌ يك‌ امر بديهي‌ است‌ بنابراين‌ باري‌تعالي‌ اصلا به‌ آن‌ پاسخي‌ نداد بلكه‌ پاسخ‌ را به‌ جنبه‌ ديگر درخواست‌ آنان‌ متمركز ساخت‌ و آن‌ درخواست‌ فرود آمدن‌ فرشتگان‌ است:
	سوره فرقان آيه  22
‏متن آيه : ‏
‏ يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً ‏
 
‏ترجمه : ‏
«روزي‌ كه‌ فرشتگان‌ را ببينند» يعني: آنان‌ به‌زودي‌ فرشتگان‌ را خواهند ديد ولي‌ اين‌ ديدني‌ است‌ نه‌ بر وجه‌ مطلوب‌ و صورت‌ پيشنهاديشان‌ بلكه‌ بر وجه‌ ديگري‌ كه‌ همانا نمايان‌ شدن‌ فرشتگان‌ بر آنان‌ در هنگام‌ مرگ‌ يا در هنگام‌ حشر است‌ «آن‌ روز براي‌ مجرمان‌ هيچ‌ بشارتي‌ نيست‌» بدين‌گونه‌ خداي‌ سبحان‌ اعلام‌ مي‌دارد كه‌ آنان ‌فرشتگان‌ را فقط در هنگامه‌ مرگ‌ يا روز قيامت‌ يعني‌ در وقتي‌ مي‌بينند كه‌ خداوند(ج) آنان‌ را از يافتن‌ بشارت‌ و مژده‌ در آن‌ وقت‌ محروم‌ گردانيده ‌است‌ «ومي‌گويند» فرشتگان‌ به‌ كفار «نصيبي‌ جز حرمان‌ نداريد» حجرا محجورا: يعني‌ امروز رستگاري‌ بر شما حرام‌ قطعي‌ است‌. اين‌ جمله‌اي‌ است‌ كه‌ كفار آن‌ را در هنگام ‌روبرو شدن‌ با دشمن‌، يا هجوم‌ مصيبتي‌ سخت‌ به‌كار مي‌بردند. پس‌ حاصل‌ معني ‌اين‌ است: آنان‌ با درخواست‌ ديدن‌ فرشتگان‌ در واقع‌ عذاب‌ را براي‌ خويش ‌به‌شتاب‌ طلب‌ مي‌كنند زيرا ديدن‌ فرشته‌ رحمت‌ برايشان‌ مقدور نيست‌. اي‌كاش ‌مي‌دانستند.
 
	آيه  261
‏متن آيه : ‏
‏ مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ‏
 
‏ترجمه : ‏
سبب‌ نزول: اين‌ آيه‌ كريمه‌ درباره‌ عثمان‌بن‌ عفان‌ و عبدالرحمن‌بن‌ عوف‌رضي‌الله عنهما نازل‌ شد زيرا اولي‌ سپاه‌ تبوك‌ را به‌ هزار شتر، همراه‌ با نمد و يراق‌ وجهاز آنها مجهز كرد و به‌ علاوه‌ چاه‌ آب‌خيزي‌ داشت‌ كه‌ آن‌ را نيز بر مسلمانان ‌صدقه‌ كرد و دومي‌ چهار هزار درهم‌ را در راه‌ خدا(ج) انفاق‌ نمود. ابوسعيدخدري‌(رض) مي‌گويد: پيامبر گرامي‌ اسلام‌ص را ديدم‌ كه‌ دستانشان‌ را بالا برده‌ درحق‌ عثمان‌(رض) چني ن‌ دعا مي‌كردند: «پروردگارا! من‌ از عثمان‌بن‌ عفان‌ راضي‌شده‌ام، پس، تو نيز از او راضي‌ باش‌».
«صفت‌ كساني‌ كه‌ اموال‌ خود را در راه‌ خدا انفاق‌ مي‌كنند» يعني: در جهاد براي ‌اعلاي‌ كلمه‌الله «همانند دانه‌اي‌ است‌ كه‌ هفت‌ خوشه‌ بروياند كه‌ در هر خوشه‌اي‌ صددانه‌ باشد» يعني: صفت‌ انفاقشان‌ مانند صفت‌ كشت‌ دانه‌اي‌ با اين‌ اوصاف‌ است‌. مراد خوشه‌هاي‌ هفت‌گانه‌اي‌ است‌ كه‌ از يك‌ ساقه‌ واحد سر مي‌زند، يعني‌ يك‌ساقه‌ به‌ هفت‌ شاخه‌ منشعب‌ مي‌شود كه‌ در هرشاخه‌ يك‌ خوشه‌ و در هر خوشه‌ صددانه‌ است‌ «و خداوند براي‌ هر كس‌ كه‌ بخواهد» پاداشش‌ را «چند برابر مي‌كند» يعني: باز هفتصد برابر را براي‌ كساني‌ كه‌ آداب‌ انفاق‌ را رعايت‌ كنند[2] و انفاقشان‌براي‌ برتري‌ كلمه